Diari di immaginazione cosmica, al di fuori del lunoscopio, è invece una pubblicazione sporadica, ma rimarrà sempre gratuita.

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Lo scrivo spesso, ma per la poca — e a volte approssimativa — conoscenza che abbiamo dell’astrologia, credo valga la pena ogni tanto ricordarlo: gli eventi astrologici, presi singolarmente, non significano granché.

L’astrologia è un sistema così straordinariamente complesso di osservazioni umane, geometrie cosmiche, simbolismo divino, conoscenze mitologiche, interpretazioni psicogenealogiche, metafisica e studio dei sistemi naturali che come si fa a dire: “Luna piena in Capricorno significa che…”?

Sarebbe davvero troppo stupido. Le cose sono adorabilmente più complesse di così e, in fondo, è anche per questo che l’astrologia si studia — da millenni — e non si accede a questo sapere per divinazione, tanto per fare un appunto.

Ma veniamo a noi.

Questo è il Lunoscopio e in questa rubrica provo a cogliere l’occasione di ogni lunazione per raccontare quali suggerimenti si possono trarre e con quali energie si possono navigare i transiti planetari nel momento in cui una Luna si fa nuova (congiunta al Sole) o piena (opposta al Sole). Più che altro perché è una cosa che osserviamo con una tale ciclicità che come possiamo pensare non ci riguardi, non ci consegni alcuna informazione?

Lunoscòpio è uno spazio di osservazione del tempo attraverso le lunazioni. Se proprio non vuoi lasciare un contributo, puoi comunque iscriverti gratuitamente ai diari di Immaginazione Cosmica

Ad ogni modo, questo, come per tutte le Lune piene, è il caso di un’opposizione: vale a dire che se la Luna è piena in Capricorno, per forza di cose il Sole si troverà nel suo segno opposto, il Cancro.

La Luna piena in Capricorno illumina dunque l’asse Cancro-Capricorno: da una parte il dentro, dall’altra il fuori; da una parte ciò che sentiamo, dall’altra ciò che costruiamo; da una parte la vulnerabilità, dall’altra la struttura. Ma forse questa opposizione non parla semplicemente del conflitto tra vita emotiva e vita materiale. Forse ci chiede qualcosa di più sottile: quanto di ciò che abbiamo costruito fuori da noi nasce davvero da un’intimità con ciò che siamo? E quanto, invece, è solo il risultato di un adattamento, di una correzione, di una forma di “obbedienza”?

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tutto sommato, ho deciso di chiamare questa pubblicazione Diari di immaginazione cosmica e mi chiedo come mai non abbia mai esordito così fino ad ora, come si addice ad un diario.

Credo in realtà che la risposta sia piuttosto semplice e abbia a che fare con il senso di solitudine a cui rimanda il fatto di confidare le proprie più intime questioni, i propri sentimenti più nascosti, ma soprattutto le proprie vicissitudini quotidiane ad un diario piuttosto che, ad esempio, ad una persona cara.

Si scrive “caro diario” quando, in qualche modo, non c’è nessun altro a cui dire davvero qualcosa. O quando dirlo a qualcuno sarebbe troppo complicato. O quando non si ha ancora una forma sufficientemente chiara per rendere ciò che si prova comunicabile senza sentirsi immediatamente fraintesi.

C’è una frase attribuita a Jung che mi è tornata in mente spesso in questi giorni: la solitudine non viene dal non avere persone intorno, ma dal sentirsi incapaci di comunicare a qualcuno le cose che per noi sono importanti.

E mi sembra una frase molto precisa, perché la solitudine raramente riguarda stanze vuote o assenza di contatti. Riguarda piuttosto il portarsi dentro parole che non si riescono a dire, verità che non ci si sente al sicuro nel condividere con nessuno, immagini interiori che sembrano non trovare un linguaggio capace di renderle condivisibili con qualcun altro.

Forse è questo che rende soli.

Non l’assenza degli altri, ma l’impossibilità di costruire un ponte fra ciò che ci abita e ciò che gli altri possono ricevere di noi.

E allora forse guarire, o quantomeno cominciare a smettere di isolarsi, significa proprio imparare a parlare delle cose che contano, così da non restare soli con esse. Imparare a permettere a qualcosa di noi di essere visto, conosciuto, esposto, senza la garanzia che verrà accolto esattamente come vorremmo.

Oggi, 21 giugno, è il solstizio d’estate. Il giorno più lungo dell’anno.

E io penso che ci sia qualcosa di quasi crudele, o comunque di molto istruttivo, nel sentire la solitudine proprio nel giorno in cui la luce dura più a lungo. Perché una giornata lunga passata da soli non è semplicemente una giornata vuota. È una giornata che sembra non finire mai, una giornata che dilata tutto, che allunga le ore, che fa risuonare con più evidenza i silenzi, le mancanze, le chiamate non fatte, i messaggi che non arrivano, le persone che non sai più bene come raggiungere.

Il giorno più lungo dell’anno, quando lo si attraversa da soli, può diventare una specie di grande stanza illuminata.

Non c’è nemmeno il conforto dell’ombra. Tutto resta lì, visibile. La luce entra dappertutto, anche dove avremmo preferito lasciare qualcosa in penombra.

E forse è proprio questo il punto del solstizio: non il trionfo felice della luce, come spesso viene raccontato, ma il suo culmine. Il punto massimo oltre il quale, quasi impercettibilmente, qualcosa comincia già a diminuire. Il giorno più lungo dell’anno è anche il primo giorno in cui la luce smette di crescere.

C’è sempre una piccola malinconia nei culmini.

E oggi, con l’ingresso del Sole in Cancro, questa luce lunghissima si piega verso un segno che non parla tanto di espansione, quanto di casa, memoria, appartenenza, protezione, intimità. Il Cancro arriva dopo i Gemelli, dopo la dispersione, dopo le parole, dopo gli scambi, dopo il movimento continuo delle informazioni. E forse chiede una cosa molto più semplice e molto più difficile: dove tornano a depositarsi tutte queste parole? Dove trovano riparo? In quale corpo, in quale stanza, in quale relazione, in quale comunità?

Perché una cosa è essere connessi, un’altra è sentirsi parte.

Leggevo ieri un articolo che parlava proprio di questo: migliaia di contatti, gruppi WhatsApp infiniti, feed sempre pieni, conversazioni potenzialmente continue con persone ovunque, eppure una solitudine sempre più strutturale, sempre meno occasionale, sempre meno riconducibile soltanto alla biografia individuale.

Mi ha colpito perché mi sembra che dica qualcosa che, in modo meno sociologico e più carnale, sento da tempo: la socialità non è più uno sfondo garantito.

Una volta, forse, o almeno così ci raccontiamo, la compagnia era incorporata nei luoghi. Nel quartiere, nella piazza, nel bar, nella scuola, nel lavoro, nella famiglia allargata, nella ripetizione un po’ stanca e un po’ rassicurante delle stesse presenze. Non voglio idealizzare troppo niente, perché anche quei mondi erano pieni di soffocamenti, esclusioni, violenze, imposizioni. Però esisteva forse una certa infrastruttura della prossimità, una trama di occasioni in cui incontrarsi non doveva essere ogni volta progettato da zero.

Oggi invece capita sempre più spesso che la relazione vada costruita attivamente. Che bisogna organizzare, proporre, mantenere, scrivere, insistere, incastrare calendari, attraversare distanze, superare imbarazzi, pagare iscrizioni, partecipare a format, aderire a esperienze che promettono comunità. Persino l’amicizia, a volte, sembra richiedere una competenza gestionale.

E allora la solitudine smette di essere solo una condizione emotiva. Diventa un problema di mondo.

Diventa il segnale che qualcosa nelle forme della convivenza si è assottigliato, che le reti non coincidono più con i legami, che la connessione non basta a fare presenza.

Eppure, proprio qui, forse, la solitudine può diventare qualcosa di diverso da una condanna.

Perché a me è successo più di una volta che la solitudine diventasse il punto da cui qualcosa ricominciava a muoversi. Non subito. Non in modo eroico. Non come nei film in cui uno capisce tutto di sé e poi cambia vita. Piuttosto in modo molto più impreciso, più faticoso, più umano.

A un certo punto, quando la solitudine diventa abbastanza chiara, quando smette di essere soltanto una nebbia e comincia ad assumere una forma, può succedere di riconoscere che quel sentimento non riguarda solo noi. Che non siamo soli nemmeno nella solitudine. Che quella mancanza che sentiamo forse è anche la mancanza di altri, che stanno da qualche parte, magari poco lontano, abitati da una sensazione simile, ma senza ancora un luogo in cui dirla.

E allora qualcosa può accadere.

Molte delle cose più importanti a cui ho partecipato, o che ho contribuito a far nascere, sono partite così, da una forma di solitudine prima riconosciuta e poi condivisa. Da una forma di isolamento diventata ormai insopportabile perché covata, nutrita di insicurezze e condita di paranoie individuali.

Da una percezione molto semplice e molto dolorosa: manca qualcosa. Manca un luogo, manca una comunità, manca una conversazione, manca la possibilità di stare insieme in un modo che non sia già stato deciso da altri.

E allora si prova a costruirla.

Non perché si sia particolarmente bravi, o generosi, o visionari. Ma perché a un certo punto stare soli con quella mancanza diventa più faticoso che tentare di darle una forma condivisa.

Forse è questo il passaggio che oggi mi interessa.

Non la solitudine come destino individuale, ma la solitudine come materia prima di una possibile riattivazione collettiva.

Il Cancro, in fondo, non parla solo della casa come luogo privato, come nido, come rifugio in cui proteggersi dal mondo. Parla anche della domanda più antica e più politica di tutte: dove si costruisce davvero casa, e con chi?

E forse la casa non è mai semplicemente un luogo. È una qualità della relazione, una forma di riconoscimento. Il punto in cui qualcosa di noi smette, anche solo per un istante, di dover tradurre continuamente se stesso per essere accolto.

In questo senso, il solstizio d’estate porta una strana lezione. Nel giorno più lungo dell’anno, quando tutto sembra esposto alla massima luce, possiamo accorgerci con più precisione di ciò che manca. Ma proprio perché lo vediamo, possiamo anche cominciare a nominarlo. E nominarlo, a volte, è il primo modo per non esserne più completamente prigionieri.

Forse dovremmo allora imparare a chiederci meno spesso perché siamo soli e più spesso che cosa, attraverso quella solitudine, sta cercando una forma comune.

Quale parola non detta.

Quale desiderio non condiviso.

Quale spazio non ancora costruito.

Quale comunità possibile.

Non una comunità perfetta, non una famiglia ideale, non un’appartenenza finalmente pacificata. Queste cose, forse, esistono solo come fantasmi. Piuttosto una comunità anche provvisoria, reale, imperfetta, fatta di tentativi, di ritorni, di incomprensioni, di cura intermittente ma non per questo falsa. Di qualcosa per cui valga la pena sperimentare nuovi modi e nuovi mondi e non arrendersi al cedimento del modello monogamo-familiare che ci ha partoriti per paura di non riuscire a costruire un’alternativa possibile.

Una comunità in cui poter dire, almeno ogni tanto: questa cosa per me è importante. E scoprire che qualcun altro, da qualche parte, aspettava solo che qualcuno cominciasse.

Caro diario, forse oggi il giorno più lungo dell’anno serve proprio a questo.
A rendere più visibile la solitudine che ci attraversa.

Non per lasciarcela addosso come una condanna, ma per capire se dentro quella luce eccessiva, dentro quella giornata che sembra non finire, dentro quello spazio troppo grande da abitare da soli, c’è ancora la possibilità di chiamare qualcuno.

E forse, da lì, ricominciare a fare mondo.

[Se ti piacciono i diari di immaginazione cosmica e ti interessa un consulto personale con me, puoi contattarmi qui sotto o via mail a fcaldarola91@gmail.com✨]

Ci sono diversi modi di occuparsi di astrologia.

Siamo abituati soprattutto a sentirne parlare attraverso un sistema interpretativo dei singoli segni e degli scenari che potrebbero coinvolgerli durante un determinato periodo di tempo: quello che chiamiamo comunemente oroscopo, e che può riguardare un mese, una settimana o persino — da quello che vedo online — interpretare segno per segno e giorno per giorno le vicende che potrebbero caratterizzare le nostre vite (ambiziosi).

Ma l’astrologia non ha sempre funzionato così.

Quella dell’interpretazione degli astri in relazione alle vicende umane è una disciplina millenaria, le cui radici storicamente documentabili affondano nell’antica Mesopotamia (Sumeri prima, Babilonesi e Assiri poi) dove l’osservazione del cielo serviva soprattutto a interpretare fenomeni collettivi: le sorti dei regni e dei sovrani, le guerre, i raccolti, le carestie, le alluvioni. Solo gradualmente, già nella tarda civiltà babilonese e poi soprattutto nel mondo ellenistico con Alessandro Magno, l’astrologia cominciò a concentrare lo sguardo anche sulle vicende riguardanti le singole persone, sviluppando quei sistemi di interpretazione del tema natale che ancora oggi costituiscono una parte fondamentale della pratica astrologica occidentale.

Dico tutto questo non per stabilire quale approccio all’astrologia sia più autentico, né per sostenere che occuparsi delle vicende individuali sia meno interessante. Lo dico piuttosto perché il tipo di astrologia che ho scelto di esercitare in questo spazio chiamato Lunoscòpio si concentra principalmente sulla qualità collettiva del tempo, osservata attraverso i cicli di lunazione.

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[Questa è la prima uscita non gratuita del Lunoscòpio. Una scelta difficile che ho ritenuto di voler prendere. Ad un certo punto la lettura sarà interrotta e sarà necessario abbonarsi per proseguire. Spero si possa comprenderne le ragioni 🙏🏼]

Non deve essere certo un caso — e d’altronde lo sappiamo tutti che il caso non esiste — se questo mese di maggio culmina con una Luna Piena in Sagittario, che chiude esattamente sia la settimana, che il mese.

È come se simbolicamente l’inizio di giugno avesse proprio il sapore di qualcosa che si mostra nuovo ai nostri occhi, nonostante abbia chiaramente vissuto il suo non poco travagliato processo di maturazione.

E poi, in astrologia, in prossimità di luna piena è bene sapere che ciò che ci muove, ci stimola, ci fa vibrare, forse vale la pena di essere seguito con fede; mentre tutto ciò che ci respinge, che fa frizione, che sembra non appartenere più al nostro campo vitale, può essere lasciato andare con una certa risolutezza.

La Luna Piena è un momento di manifestazione. Le cose, in un certo senso, si rivelano per quello che sono. Il Sole illumina perfettamente il satellite che governa il campo delle nostre percezioni profonde, del nostro sentire intimo, riflettendo su di noi una luce chiara, nitida. La sua facciata visibile dalla Terra viene interamente allo scoperto, una sola volta al mese.

E questo, come abbiamo già detto più volte, non avviene mai nel vuoto.

Ogni evento astrologico accade dentro un certo clima del cielo, dentro un sistema di relazioni, tensioni, appoggi, frizioni. E la Luna Piena, più di altri eventi, ci ricorda che nulla si manifesta senza relazione, perché tecnicamente una luna piena è sempre un’opposizione: il Sole da un lato, la Luna dall’altro, due punti del cielo che si guardano frontalmente, mettendo in luce una polarità.

Quando la Luna è piena in Sagittario, il Sole si trova esattamente dall’altra parte, in Gemelli.

Ed è da questo asse che forse conviene partire.

Gemelli e Sagittario sono entrambi segni di movimento, ma non si muovono nello stesso modo. I Gemelli rappresentano un movimento rapido, mobile, nervoso, mentale: lo scambio di informazioni nello spazio, la circolazione delle parole, dei corpi, delle idee, la curiosità, la moltiplicazione dei punti di vista, quella particolare agitazione che ci fa pensare che manchi sempre un’informazione in più, un dettaglio in più, un messaggio in più, un libro in più, un podcast in più, una teoria in più per poter finalmente capire.

Il Sagittario, invece, si muove diversamente. Non è un movimento laterale, ma verticale. Non è dispersione, ma direzione. È il viaggio simbolico, spirituale, filosofico. È la visione lunga, la freccia che non si limita a raccogliere frammenti, ma prova a scoccare verso un orizzonte sapendo che non lo colpirà mai.

L’arciere sagittariano ha bisogno di tenere fermo l’arco per lanciare la sua freccia più lontano possibile, mentre la stanza è piena di diabolici gemellini in fermento che non lasciano spazio alla concentrazione e parlano, parlano, parlano.

I Gemelli continuano a dirci che abbiamo bisogno di sapere ancora qualcosa. Che dobbiamo leggere quell’altro articolo, ascoltare quell’altro discorso, assimilare quell’altra informazione, elaborare quell’altro insegnamento, aspettare un altro segnale. Il Sagittario, dall’altra parte, ci ricorda che la freccia a un certo punto deve essere scoccata e da qualche parte deve pure atterrare.

Non perché sappiamo tutto.

Ma perché non sapremo mai tutto.

Forse la chiave di questo Plenilunio è proprio questa: smettere di chiedere certezze ad un universo costruito sul mistero.

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Questa domanda appare all’inizio di un interessante libro sull’astrologia che ho comprato di recente ad un mercatino a Napoli e mi ha fatto subito pensare una cosa piuttosto curiosa: quale altra disciplina o arte sembra costretta a giustificare il fatto di esistere dimostrando di servire a qualcosa?

“Davvero credi a queste cose?”

E se ti dicessi che per parlare di astrologia non c’è bisogno di credere proprio a niente?
Se ti dicessi che invece si tratta innanzitutto di imparare ad osservare?

Difficilmente chiediamo a qualcuno se crede nella poesia. O a cosa serva contemplare il mare. O innamorarsi, addirittura.
Eppure, quando si parla di astrologia, sembra che il primo riflesso sia pretendere immediatamente una prova fattuale di utilità. Come se il reale fosse degno di attenzione soltanto nel momento in cui produce una funzione chiara, misurabile, verificabile.

Forse il punto è proprio questo: l’astrologia non serve nel modo in cui siamo abituati a pensare che qualcosa debba servire.

Piuttosto è un tentativo antichissimo di osservare ciò che eccede la nostra portata immediata e che, nonostante questo, continua ad avere effetti sul nostro vivere. Perché l’essere umano — e più in generale ogni sistema organizzato di vita sulla Terra — è inevitabilmente soggetto all’impatto di forze esterne.

Non facciamo nessuna fatica a riconoscere che il nostro umore, il nostro corpo, il nostro modo di stare al mondo cambino quando piove per settimane, quando il sole tramonta troppo presto, quando il caldo diventa insostenibile o quando finalmente arriva la primavera. Nessuno considera irrazionale il fatto che le stagioni influenzino la vita. Sarebbe assurdo il contrario.

L’astrologia parte da qui.

Dall’idea che la vita sulla Terra non sia isolata dal cosmo che la contiene.

E forse è importante dirlo con chiarezza: questo non significa necessariamente immaginare i pianeti come giganteschi distributori di “energie magiche” che decidono arbitrariamente il destino degli esseri umani. Questa è la caricatura dell’astrologia, non la sua parte più interessante.

L’astrologia, almeno per come la intendo io, è prima di tutto una pratica di osservazione della ciclicità dell’esistenza.

Una pratica solare, innanzitutto.

Il Sole, ogni anno, percorre la stessa eclittica — quello che astronomicamente chiamiamo zodiaco — permettendoci di riconoscere quella stagionalità della vita dentro cui ogni forma vivente si organizza.
Le giornate si allungano, si restringono, i semi germogliano, le foglie cadono, gli animali migrano, i corpi cambiano ritmo. Tutta la vita terrestre è strutturata attorno a cicli cosmici che esistono indipendentemente dal fatto che noi li comprendiamo fino in fondo.

E allora l’astrologia osserva questo, ma ad un livello di complessità ulteriore. Non tanto per prevedere eventi specifici, quanto per riconoscere qualità del tempo.

Perché forse il grande equivoco nasce proprio qui.

Pensiamo che una previsione astrologica debba funzionare come una profezia meccanica: “domani accadrà questo”. Ma non è questo il punto più interessante dell’astrologia. Una lettura astrologica somiglia molto di più ad una meteorologia simbolica dell’esistenza.

Quando guardiamo il meteo non pretendiamo che la pioggia ci dica esattamente cosa succederà durante la giornata. Eppure sapere che sta arrivando una tempesta modifica inevitabilmente il nostro modo di attraversarla.

L’astrologia, in questo senso, osserva i climi.

Le pressioni.

Le maree invisibili.

Le fasi.

E questo forse diventa particolarmente importante oggi, in una fase storica in cui abbiamo progressivamente perso il rapporto con la ciclicità della vita, immaginando il tempo come una linea produttiva infinita, uniforme, costantemente performativa.

L’astrologia invece ci ricorda qualcosa di molto più antico e, forse, molto più scomodo: che non tutto cresce continuamente. Che esistono momenti di espansione e momenti di contrazione. Tempi di azione e tempi di attesa. Fasi in cui qualcosa emerge e altre in cui deve invece dissolversi.

Ci ricorda che la nostra vita individuale non è il centro del cosmo, ma una delle infinite forme attraverso cui il cosmo prende temporaneamente coscienza di sé.

E forse è anche questo il motivo per cui l’astrologia continua ad esistere da millenni senza soluzione di continuità. Perché, al di là delle interpretazioni, delle scuole, delle mode spirituali e delle banalizzazioni da social network, continua a custodire una domanda fondamentale:

Siamo davvero certi che il reale coincida soltanto con ciò che è immediatamente evidente?

“Non si possono prevedere gli eventi.”

Mah, anche qui, fino ad un certo punto.

Se ti chiedessi di seminare i pomodori a metà novembre in Lombardia, molto probabilmente non lo faresti. Così come difficilmente prenoteresti una vacanza in campeggio in Grecia per il 20 gennaio aspettandoti quaranta gradi e mare tiepido.

Non perché tu sia un indovino, ma perché riconosci l’esistenza di cicli, stagioni, condizioni atmosferiche che influenzano concretamente ciò che può o non può accadere.

E allora:

Saresti disposto a scommettere che anche stasera il sole tramonterà?

E a giurare che domani sorgerà ancora una volta ad est?

Quasi certamente sì. E tutto ciò, in qualche modo, possiamo farlo in virtù di una certa capacità di prevedere il futuro. Intendo proprio gli eventi futuri, concretamente ed anche molto scientificamente, considerando che l’astronomia è una scienza ben riconosciuta e che un tramonto è di fatto un evento astronomico.

Quello che facciamo più fatica ad accettare è che si possano prevedere anche le conseguenze simboliche di determinati eventi o cicli. Eppure non è affatto inimmaginabile che l’arrivo imminente dell’estate ci faccia preparare i vestiti leggeri o cambiare radicalmente il nostro modo di vivere le giornate.

In antichità, in Grecia ad esempio, l’indovino aveva l’ingrato compito di prevedere catastrofi, pandemie, alluvioni, interpretate spesso come segnali del fatto che qualcosa, sulla Terra, non stesse andando come convenuto.

Lungi da me attribuire all’astrologia il compito di profetizzare sciagure, tuttavia quello che intendo chiarire qui è che la capacità di prevedere scenari futuri fa parte da sempre della natura dell’uomo e continua a farlo anche fuori da pratiche divinatorie, superstizioni o scaramanzie.

Quello che fa l’astrologia, d’altra parte, non è altro che osservare gli scenari che ciclicamente si ripropongono con l’alternarsi delle stagioni — e quindi del passaggio del sole nei dodici spazi zodiacali — osservando però anche gli altri pianeti che popolano il nostro sistema solare e che, attraverso millenni di osservazione, hanno acquisito un valore simbolico forse meno evidente, eppure non necessariamente meno reale.

Forse allora l’astrologia comincia esattamente qui: nel punto in cui riconosciamo che esistono movimenti immensamente più grandi di noi, dentro cui continuiamo, ostinatamente, a cercare orientamento.

Forse prima di cominciare questa uscita del Lunoscòpio dovrei fare una doverosa premessa. La maggior parte delle persone che mi leggono, che leggono questa rubrica al momento intendo, mi conosce di persona. Quindi forse questa premessa, infondo, non è nemmeno così necessaria. Tuttavia negli ultimi anni ho in qualche modo dissolto le mie tracce, quindi mi permetto di fare un piccolissimo preambolo personale che mi aiuta a parlare di quello di cui vorrei parlare oggi e connettermi all’archetipo del Toro soprattutto, che ci parla sì di risorse, di valore, di denaro, ma non solo.

Fino ad oggi, da dopo l’università in poi, mi sono guadagnato da vivere quasi principalmente occupandomi di “cultura”. Ho perso contatto con il senso reale di questa parola negli ultimi tempi, ma qualsiasi cosa significhi, è stato lavorando per grandi programmi e strategie culturali per diverse città, curando una piattaforma di advocacy per le politiche culturali nazionali e progettando e gestendo un centro culturale indipendente, che mi sono procurato da vivere fino a circa due anni e mezzo fa.

Negli ultimi due anni e mezzo qualcosa è cambiato, volente o nolente. Dopo essermi dimesso da presidente dell’associazione che ha gestito e gestisce ancora Officina San Domenico (il centro culturale di cui sopra) mi sono trasferito in Sicilia, ho comprato una roulotte ed ho condotto una vita decisamente sottocosto, seppur non potendo ambire a rinunciare completamente ad utilizzare il denaro.

Per questa ragione, in questi due anni e mezzo, mi sono guadagnato da mangiare nei modi più disparati: lavorando alla raccolta delle olive nei campi aridi dell’Agrigentino sotto arcigni caporali, coordinando l’apertura di un caffè letterario in un antico monastero a Mazara del Vallo, conducendo percorsi educativi per un Ecomuseo a Palermo, lavorando come bracciante in una fattoria agroecologica ad Alcamo, mettendo musica a qualche festa con lo pseudonimo di “Miscela Arabica”, cucinando ad un festival sulla sessualità consapevole a Femminamorta e persino tenendo un banchetto di incensi ed artigianato indiano ai mercatini ed alle feste, per poi ritornare a raccogliere le olive, questa volta a Castellammare del Golfo.

Solo con l’inizio del 2026, per la prima volta, è successo di riuscire a ricevere del denaro in cambio della mia interpretazione di un tema natale o della partecipazione ad un mio laboratorio di immaginazione cosmica. Che poi è il modo in cui io dico astrologia, ma con qualche accezione metafisica in più.

E credo che questa Luna Nuova in Toro mi stia obbligando a guardare esattamente qui. Perché il Toro, nel linguaggio simbolico dello zodiaco, arriva subito dopo l’Ariete. E questo dettaglio, apparentemente tecnico, in realtà racconta qualcosa di enorme sulla natura dei cicli della vita.

L’Ariete irrompe. Inizia. Spinge. Non sa ancora bene dove sta andando, ma sente che deve muoversi. È il fuoco dell’impulso vitale che prende forma. È il primo respiro dopo la nascita. La scintilla. L’azzardo. Ma dopo l’impulso iniziale arriva inevitabilmente una domanda più concreta:

come si sopravvive?

Ed è qui che comincia il Toro.

Il Toro è il momento in cui la vita, dopo essere esplosa, deve trovare un terreno. Deve capire di cosa nutrirsi. Deve costruire continuità. Recuperare risorse. Darsi un ritmo. Se l’Ariete è il gesto che rompe il seme, il Toro è la pazienza necessaria affinché quel germoglio non muoia subito dopo essere nato.

Per questo il Toro non ha niente a che fare soltanto con il denaro, come spesso si banalizza. Ha a che fare con il valore. E il valore è una questione molto più difficile da affrontare. Perché quasi nessuno di noi sa davvero riconoscere il proprio.

Sappiamo misurarci attraverso l’utilità, la produttività, il riconoscimento, il desiderio degli altri, perfino attraverso la sofferenza che siamo capaci di sopportare. Ma il valore è un’altra cosa. Il valore è ciò che resta anche quando nessuno applaude, quando nessuno vede, quando qualcosa di ciò che siamo non produce immediatamente un risultato comprensibile.

E forse questa Luna Nuova arriva proprio a domandare questo: che rapporto abbiamo con ciò che consideriamo degno di esistere?

La cosa interessante è che questo novilunio nasce mentre Marte (signore dell'azione, dell'energia, del coraggio e della determinazione, anche se spesso ci limitiamo a dire "il signore della guerra") e Chirone (che in mitologia rappresenta il guaritore ferito) si trovano congiunti in Ariete. E c’è qualcosa di molto preciso in questa immagine astrologica.

Perché Chirone rappresenta la ferita, sì, ma anche il processo di guarigione che quella stessa ferita rende possibile. E Marte, nel suo domicilio arietino, non contempla troppo a lungo. Agisce. Taglia. Decide. Espone.
Allora forse questa Luna Nuova suggerisce che il rapporto con il nostro valore non possa più essere soltanto pensato, contemplato, spiritualizzato.

Forse deve essere praticato.

Forse il punto non è soltanto comprendere che meritiamo di più, che siamo degni, che dobbiamo rispettarci di più — tutte formule che rischiano di diventare motivazionali molto in fretta — ma iniziare concretamente a comportarci come se fosse vero.

E questa è una faccenda molto più difficile.

Perché significa modificare abitudini. Cambiare posture interiori. Rinunciare a certe forme di adattamento. Accettare il rischio di deludere qualcuno. Esporsi all’incertezza. Dire dei no che magari arrivano tardi. Oppure dire dei sì che fino a ieri sembravano impossibili.

Marte in Ariete, in questo senso, continua a rimbombare sempre la stessa domanda: cosa accadrebbe se iniziassi finalmente ad agire come la persona che dici di stare diventando? Non dalla paura, non dal dolore, ma nemmeno dalla loro negazione.

E forse è proprio qui che il Toro mostra il suo volto più profondo. Non nella rigidità, non nell’attaccamento, ma nella capacità di dare continuità a qualcosa che all’inizio esiste soltanto come una fragile intuizione.

Un seme non dimostra nulla quando viene piantato. Non produce immediatamente frutto. Eppure il contadino lo affida alla terra lo stesso. E poi aspetta.

Per questo i noviluni hanno a che fare con la fede più di quanto sembri.

Perché quando qualcosa inizia davvero, quasi mai è evidente. Non si vede ancora niente. E tuttavia bisogna nutrirlo lo stesso.

Forse allora questa Luna Nuova in Toro non chiede grandi rivoluzioni visibili. Chiede piuttosto di osservare con attenzione dove stiamo investendo energia, tempo, corpo, desiderio. E di domandarci se ciò che stiamo nutrendo abbia davvero valore per noi, oppure soltanto valore dentro lo sguardo degli altri.

Che poi, a ben vedere, è una domanda molto più radicale di quanto sembri.

Buon ciclo di lunazione e al prossimo Lunoscòpio…🌑

[Se ti piace il Lunoscòpio e ti interessa un consulto astrologico personale, puoi contattarmi qui sotto o via mail a fcaldarola91@gmail.com✨]

Quando ho deciso di cominciare a scrivere il Lunoscòpio mi sono immaginato di suddividere le uscite, in corrispondenza di ogni luna nuova e ogni luna piena, nominandole rispettivamente Annotazioni e Riflessioni.

Annotazioni perché le lune nuove, per me, rappresentano momenti in cui seminare un’intenzione, in cui osservare una sensazione, un’emozione, un pensiero, senza necessariamente pretendere che prenda forma nell’immediato. Il novilunio è l’inizio di un ciclo lunare e, quando le cose iniziano, non si sa ancora come evolveranno. La forza degli inizi è proprio quella della fede: confido che se ancora non si vede, non vuol dire che non c’è.

Riflessioni, invece, viene proprio dal fenomeno astronomico che accompagna i pleniluni: il sole si posiziona esattamente di fronte alla luna, riflettendo tutta la forza della sua luce sul nostro satellite. Le lune piene rappresentano le culminazioni di un ciclo lunare, ed è per questo che sono momenti particolarmente adatti ad osservare a che punto siamo arrivati, a raccogliere le sensazioni che emergono dal percorso attraversato. Di fatto, rivelano qualcosa che prima non si vedeva, manifestandolo spesso attraverso movimenti interiori di grande intensità emotiva.

Forse è proprio da qui che vale la pena ripartire.

Non da ciò che sappiamo dire di questa Luna Piena (che culmina il 1 Maggio alle 19:23), ma da ciò che non riusciamo ancora a vedere con chiarezza, e che proprio per questo insiste, ritorna, chiede attenzione.

Qualche giorno fa mi sono trovato in una situazione che, a posteriori, mi sembra perfettamente in risonanza con questo passaggio. Durante una lezione–concerto di Davide Ambrogio, in un filmato documentario (girato da Valeria Taccone) delle registrazioni avvenute alla grotte della Gurfa, ad Alia, è apparsa una frase, una dedica, fra le immagini:

Per tutto ciò che non riusciamo a vedere.

E forse è questo il punto di questa Luna Piena in Scorpione: non tanto illuminare ciò che è già evidente, ma portare luce proprio dove lo sguardo fatica ad arrivare. Non perché sia lontano, ma perché è troppo vicino, troppo implicato, troppo carico.

Lo Scorpione, in questo senso, non aggiunge nulla. Toglie.

Toglie strati, giustificazioni, narrazioni di superficie, fino a lasciare emergere qualcosa che spesso preferiremmo non dover riconoscere. E lo fa non per crudeltà, ma perché senza questo passaggio non c’è trasformazione reale, solo aggiustamento.

È anche per questo che le Lune Piene, a maggior ragione in Scorpione, possono essere intense. Perché ciò che si manifesta non è nuovo: è qualcosa che era già lì, ma che non poteva più restare implicito.

Esiste una connessione tra Toro e Scorpione che viene spesso trascurata: sono polarità opposte. Laddove il Toro è stabile, radicato, orientato a ciò che ha valore e che può essere custodito, lo Scorpione porta un movimento di trasformazione, spazza via il superfluo, mette in discussione ciò che pensavamo acquisito. Non possiamo avere l’uno senza l’altro, perché il lasciar andare prepara il terreno per ciò che verrà.

Con la Luna Piena riflettiamo proprio questa dicotomia della nostra natura: l’interno e l’esterno, l’intimo e ciò che esponiamo, il visibile e l’invisibile. La sua energia ci spinge a cambiare dall’interno verso l’esterno, e lo fa spesso attraverso una rivelazione che non avevamo programmato.

E qui entra una domanda più concreta.

Cosa ha davvero valore per noi? E su cosa, nei fatti, stiamo investendo le nostre risorse — tempo, energia, attenzione?

A volte ciò che emerge nelle profondità ha proprio a che fare con questo: una discrepanza tra ciò che diciamo di valorizzare e ciò che, in realtà, continuiamo a sostenere. E quando questa discrepanza diventa visibile, non è neutra. Muove.

Muove dentro, e spesso muove anche fuori.

In questo senso, il clima di questi giorni è tutt’altro che statico. Anche perché si inserisce in un cielo già fortemente attivato. Il passaggio di Urano nei Gemelli — al di là dei tecnicismi — introduce una qualità di instabilità, di apertura improvvisa, di cambiamento nei processi mentali e nelle connessioni. È come se qualcosa nel modo in cui pensiamo e interpretiamo la realtà stesse subendo una scossa.

E allora può succedere questo: che proprio mentre qualcosa si fa più confuso, più caotico, più difficile da afferrare, emerga anche una risorsa inattesa.

Ti è mai capitato di accorgerti, nel pieno del caos, di avere più strumenti, più risorse, di quanto pensavi?

Non perché la situazione migliori, ma perché cambia il modo in cui la attraversi. Forse questa Luna Piena lavora anche così.

Non offrendo soluzioni immediate, ma mettendoti in contatto con una verità più essenziale — anche scomoda — da cui poi le scelte possono iniziare a derivare.

Perché, alla fine, la trasformazione a cui ci invita lo Scorpione non è un’idea poetica. È un processo concreto, che passa quasi sempre da un momento in cui qualcosa viene visto per ciò che è, senza possibilità di tornare indietro.

E da lì in poi, volenti o nolenti, si cambia.
Non tutto insieme. Non subito. Ma si cambia.

Buon ciclo di lunazione e al prossimo Lunoscòpio…

[Se ti piace il Lunoscòpio e ti interessa un consulto astrologico personale, puoi contattarmi qui sotto o via mail a fcaldarola91@gmail.com✨]

Non è, come taluni credono, atto di fuga
né semplice inclinazione del capo verso l’alto,
ma esercizio di dislocamento:
ritrarre lo sguardo dalla tirannia dell’immediato
e consegnarlo a ciò che non risponde.

Il cielo non mente, perché non parla
o, se parla, non adopera la lingua delle risposte.
È piuttosto un dispositivo di risonanza,
un teatro senza attori visibili
in cui la coscienza, guardando,
s’inventa spettatrice di se stessa.

Così si dà l’astrologia:
non scienza nel senso duro del termine,
né favola nel senso molle,
ma grammatica dell’analogia,
arte minore — e proprio per questo sottile —
di connettere ciò che non chiede d’esser connesso.

Dire che Marte “influisce”
è già dire troppo, e allo stesso tempo troppo poco.
Troppo, perché introduce una causalità greve
là dove forse vi è solo corrispondenza.
Troppo poco, perché riduce a meccanica
ciò che accade invece nel registro del simbolo.

Meglio allora pensare
che il cielo non agisce, ma accorda.
Non muove i fili, ma tende corde.
E l’umano, animale inquieto,
vi vibra sopra come strumento mal accordato
che cerca, nel rumore, una tonalità possibile.

Volgere lo sguardo al cielo
diventa allora gesto semantico:
non per sapere cosa accadrà,
ma per interrogare come leggere
ciò che accade già.

In tal senso, l’astrologia è disciplina dell’attenzione.
Non predice, ma dispone.
Non svela, ma inclina.
È una pedagogia del vedere obliquo,
un invito a sospendere la pretesa
che il reale sia solo ciò che insiste.

E tuttavia — ed è qui il suo rischio,
come ogni arte che sfiori il mistero —
essa può cadere nella tentazione del conforto:
diventare sistema chiuso,
catalogo di significati già pronti,
linguaggio che non ascolta più.

Allora il cielo si spegne,
non perché muti,
ma perché lo sguardo ha cessato di tremare.

Occorre dunque una vigilanza sottile:
tenere l’astrologia in uno stato di apertura,
come si tiene una domanda che non si vuole risolvere
troppo in fretta.

Forse il suo valore — se così si può dire —
non è nel dire il vero o il falso,
ma nel produrre uno spazio
in cui il vero e il falso
cedono la fretta di affermarsi.

Uno spazio immaginale, direbbe qualcuno,
in cui il mondo non è più soltanto dato,
ma anche percepito come possibilità.

Ed in quella sospensione,
volgere lo sguardo al cielo
diventa gesto etico prima che esplorativo:
riconoscere che non tutto è disponibile,
che non tutto è misurabile,
e che proprio in questa eccedenza
si gioca una parte della nostra libertà.

Non dunque per credere,
né per smettere di credere,
ma per sostare.

E se talvolta, nel sostare,
una figura appare —
un disegno tra stelle lontane,
una coerenza imprevista tra dentro e fuori —
non affrettarsi a chiamarla verità.

Chiamarla, piuttosto, occasione.

E tornare, ancora una volta,
a volgere lo sguardo al cielo.

C’è qualcosa di netto ed inequivocabile nel clima cosmico di questi giorni, ma non è facile dirlo senza semplificare troppo. Non è solo una Luna Nuova. Non è nemmeno soltanto l’inizio di un ciclo. È il primo passo aldilà di una soglia che non possiamo attraversare senza accorgercene, perché è una soglia che arde.

Questa Luna Nuova in Ariete è la prima dell’anno astrologico, e questo basterebbe già a darle un certo peso. Ma il punto è che, come ogni evento astrologico, non arriva da sola. Arriva dentro un campo saturo, attraversato dalla presenza simultanea di Saturno e Nettuno nello stesso segno, insieme a Marte, Mercurio e al Sole.
Un inizio sì, ma non un inizio leggero. Un inizio decisamente carico.

Gli ultimi tempi sono stati contraddistinti dalla necessità di imparare a vivere in una condizione di maggiore permeabilità. I confini si sono fatti meno netti, le identità meno stabili, le direzioni meno evidenti. In molti casi è stato necessario. In altri, semplicemente inevitabile. Ma ora qualcosa cambia, e cambia nel modo più diretto possibile: si sente l’impulso di tornare ad agire.

L’Ariete non è un segno che riflette a lungo su ciò che dovrebbe essere fatto. È il punto simbolico in cui qualcosa comincia, spesso prima ancora di essere completamente compreso. E questa Luna Nuova porta esattamente questo tipo di movimento: un primo passo che non può più essere rimandato, anche se non è ancora chiaro dove porterà.

E mi chiedo come evitare la banalità di dire che ogni percorso inizia con un primo passo, anche piccolo. Eppure è esattamente questo il punto.
Il simbolismo astrologico suggerisce che sia questo il momento di staccare un piede da terra e posarlo un primo metro più in là. Ed io ho la percezione che non ci sia bisogno di fare troppo sforzo per riconoscere quel nucleo di fede che ci dice che è proprio così: è giunta l’ora. Per qualcuno sarà più faticoso, per qualcun altro meno, ma è giunta l’ora.

E forse per riconoscerlo vale la pena fermarsi un momento a osservare quello che è successo nelle ultime settimane. Cosa si è mosso? Cosa si è aperto, o incrinato? Cosa ha smesso di funzionare come prima? Non per trovare subito una risposta, ma per riconoscere che qualcosa è già iniziato, anche senza il nostro consenso esplicito.

Il punto, ora, è se siamo disposti a seguirlo.

Perché la spinta arietina, in questo cielo, è reale. È concreta. E, in certi momenti, anche piuttosto impaziente. Marte è nel suo domicilio e si sente: c’è una richiesta di azione che non passa più dal livello simbolico o interiore, ma vuole incarnarsi, prendere forma, incidere nella realtà. E qui entra in gioco anche il tema che attraversavamo nell’ultimo episodio dei diari: la rabbia, il conflitto.

Non come perdita di controllo, ma come segnale. Come indicazione precisa del punto in cui qualcosa non può più essere tollerato nello stesso modo. In questo senso, dicevamo, la rabbia può diventare una funzione del reale: non ciò che rompe, ma ciò che indica dove intervenire.

Il conflitto, prima ancora che fuori, risiede dentro di noi

Il sestile con Plutone in Acquario amplifica questo passaggio. Non si tratta solo di fare qualcosa, ma di permettere a quel gesto di avere conseguenze. Anche piccole. Anche circoscritte. Quella rabbia, quell'azione impulsiva, che se espressa ora, se resa agibile in questo momento, è in grado di innescare un cambiamento profondo.
Quel conflitto che ci abita non può restare ingabbiato per sempre. Per subire una trasfigurazione alchemica ha bisogno di aria, di ossigeno. Deve venire fuori, anche a costo di modificare scenari, compromettere posizioni e ruoli, incalzare relazioni.

Questo non significa che sia semplice. Saturno, nello stesso segno, ricorda che ogni affermazione ha un costo, che ogni slancio deve fare i conti con un limite, e che non tutto può essere fatto subito, anche quando sembra necessario. È una tensione reale: da una parte l’urgenza di muoversi, dall’altra la necessità di sostenere ciò che si mette in moto.

Forse è per questo che questa Luna Nuova può essere percepita come intensa. Non perché chiede troppo, ma perché chiede qualcosa di molto preciso: iniziare comunque.

Anche con il rischio di sbagliarsi. Anche con il rischio di compromettere equilibri che, a ben vedere, erano già fragili. Anche con una certa dose di goffaggine, se necessario.

Non tutte le condizioni saranno perfette. Non tutta la chiarezza arriverà prima del movimento. E la pazienza, in questo cielo, è forse la qualità più messa alla prova. A volte, il primo passo serve proprio a creare le condizioni che prima non c’erano.

Una luna nuova è quindi sì un seme, ma spesso dimentichiamo che il seme abita nell’oscurità e che l’attesa è la virtù più importante da esercitare per chi vuole godere del raccolto.

E allora forse la domanda non è tanto “cosa succederà”, ma qualcosa di più semplice e più scomodo insieme: dove, in questo momento, sto trattenendo un gesto che invece chiede di essere fatto?

Buon ciclo di lunazione e al prossimo Lunoscòpio…

[Se ti piace il Lunoscòpio e ti interessa un consulto astrologico personale, puoi contattarmi qui sotto o via mail a fcaldarola91@gmail.com✨]

Siamo qui,
Ci dicono di immaginare che fra vent’anni 
sia il migliore dei mondi possibili.
Ma noi non crediamo a queste fandonie.

O è questo, ora, il migliore dei mondi possibili
oppure, tanto vale, imparare a stare senza mondo.

Siamo pirati,
Non siamo abituati ad essere guidati,
se non dal vento!
E casomai, al timone, ci diamo il cambio.

A volerlo guardare bene, Diari di immaginazione cosmica non è altro che un diario di navigazione.

Non nel senso geografico del termine, ma in quello esistenziale. Non si naviga per arrivare, ma per restare in relazione con ciò che si muove. E come ogni navigazione, anche questa ha bisogno di uno strumento.

Non perché sia necessario raggiungere una destinazione, appunto, ma piuttosto per accorgersi di dove ci si trova, ora.

Per poter scegliere, in un certo senso, che storia si vuole raccontare.
O almeno accorgersi di quella che si sta già raccontando.

Un esercizio di immaginazione, sincronizzato al ritmo lunare.

Il Lunoscòpio nasce così. Non come oroscopo segno per segno, né come previsione. Ma come gesto di orientamento cosmico, perché connesso all’osservazione dei movimenti dell’universo che ci comprende.
Un modo per osservare il tempo attraverso il ritmo delle lunazioni.

Due volte al mese, quando la luce si ritira e quando si compie, torneremo qui a guardare il cielo non per sapere cosa accadrà, ma per riconoscere in che tipo di spazio stiamo vivendo e con che qualità del tempo.

Non ci sono istruzioni.
Non ci sono rituali da seguire.

Solo un esercizio: restare in ascolto di ciò che cambia forma, prima ancora di avere un nome. Senza affrettarsi a capirlo.

Se vuoi navigare,
benvenut a bordo.

Provo a spiegarmi meglio.

Negli ultimi almeno tre anni, abbiamo attraversato una lunga stagione in cui i confini si sono fatti porosi. La realtà ha sfumato i suoi margini, abbiamo visto dissolversi le categorie che ci aiutavano a distinguere fra giusto e sbagliato, buono e cattivo, utile e inutile, sano e tossico e così via.

Le strutture psicologiche e sociali che la rendevano solida sono state messe in discussione fino a perdere consistenza, diventando gassose.

Una fase in cui essere aperti, disponibili e comprensivi sembrava (e sicuramente lo era) non solo giusto, ma soprattutto necessario.

Una stagione — potremmo dire — profondamente “pesci”:
in cui ciò che ci separa dagli altri si assottiglia,
e ciò che sentiamo non è mai del tutto nostro.

Poi qualcosa cambia. Non all’improvviso, ma cambia.

E quel cambiamento - l’essenza ciclica della realtà ce lo insegna - ha a che fare con un ritorno. Un ritorno al limite. Alla soglia. Alla necessità di distinguere, di affermare.

L’ingresso progressivo dei pianeti in Ariete — con tutto ciò che comporta — non introduce semplicemente una nuova energia. Introduce anche un nuovo (vecchio) problema:

Come si torna a esistere,
dopo aver imparato a dissolversi?

Questo diario è nato dalla voglia o dalla necessità, ispirata dall’ingresso di Marte (“la guerra”) in Ariete (l’impulso) questo 9 Aprile, di tornare non solo a sentire, ma soprattutto a parlare di rabbia.

La rabbia come atto di realtà dopo una lunga sospensione del reale.
Non come errore, nè come regressione, ma come funzione.

Perché, osservavo, la rabbia forse non nasce esattamente quando qualcosa fa male. Nasce quando continuiamo a restare dove quel dolore non dovrebbe più essere tollerato.

E allora viene il sospetto che nel tentativo di diventare più spiritualmente integri, più aperti, più consapevoli, si smetta di esercitare qualcosa di essenziale: la capacità di dire no.

E qui qualcosa si complica. Perché dire no non è mai solo un gesto presente.
Non riguarda mai soltanto la situazione in cui accade. Tocca qualcosa di più antico, qualcosa che ha a che fare con il modo in cui abbiamo imparato — o non imparato — a esistere.

C’è una ferita sottile che attraversa questo spazio. Una ferita che non riguarda ciò che ci è stato fatto, ma ciò che, per adattamento, abbiamo smesso di essere.

Ogni volta che non diciamo no quando sarebbe necessario, non stiamo semplicemente evitando un conflitto. Stiamo confermando quella ferita. La ferita di un’identità che si è costruita più per accomodamento che per affermazione.

E allora, anziché esprimere, reprimiamo. Anziché imporci sull'ambiente circostante ci accucciamo e cerchiamo di prendere la forma del contenitore.

Tante azioni, tante iniziative, tanti atti di ribellione, anche piccoli, soprattutto in prossimità della Luna Nuova in Ariete il 17 Aprile, hanno il potenziale di andare ben oltre la gittata della loro portata apparente, riaccendendo la macchina della nostra autonomia personale ben oltre la circostanza in cui nascono.

E allora la rabbia, in questo senso, non è solo reazione, è memoria. È il punto in cui qualcosa dentro di noi riconosce di essersi piegato troppe volte.

Forse è anche per questo che questa fase è così delicata.

Perché mentre tutto spinge verso un nuovo inizio, verso un’affermazione, verso un primo passo — quel passo non avviene mai su un terreno neutro, avviene sopra una storia.

E ogni atto di affermazione, anche il più piccolo, non è mai soltanto ciò che sembra. Un no detto adesso non chiude solo una situazione. Apre una frattura nella continuità di ciò che siamo stati.

Ed è da quella crepa che può emergere qualcosa di nuovo.

L’ariete ce lo insegna: il germoglio per nascere deve spaccare il seme e fare una crepa nello strato di terra che lo sommerge.

Solo allora potrà finalmente vedere la luce 🌱♈︎

Parrebbe una sorta di preghiera cosmica quella pronunciata da Ovidio negli Amores (I, 13) quando, intento a trascorrere un’intensa — e clandestina — notte d’amore, si rivolge all’Aurora chiedendole di attendere ancora un poco prima di manifestarsi.

«O Cavalli della notte, correte piano!»

È la supplica dell’amante che vorrebbe trattenere la notte ancora un momento, perché ciò che accade nel buio non venga interrotto troppo presto dalla luce del giorno.

«Non pregheresti anche tu, tremenda Aurora,
se fossi fra le braccia del tuo amato,
i cavalli del carro del tempo di rallentare,
perché l’amore possa durare ancora un poco?»

Ma la dea dell’alba - Aurora - non è soltanto la spietata entità che mette fine ai fumi dell’eros.

È anche la portatrice di una nuova luce.
Di un nuovo ciclo.
Di una nuova iniziazione.

Forse ogni passaggio di ciclo contiene qualcosa di questa antica preghiera.
Quando qualcosa nella quale troviamo piacere sta per finire — una notte, una stagione, un amore — sentiamo l’istinto di chiedere al tempo di rallentare.

Eppure la stessa invocazione contiene una contraddizione: chiedere all’oscurità di prolungarsi per ritardare l’arrivo della luce.
L’equinozio è forse proprio il momento culmine di quella atavica, dualistica, quasi manicheistica contraddizione. La notte e il giorno. Il bene e il male. La luce e l’oscurità. Materia e spirito. Giusto o sbagliato.

Ho la sensazione che ogni nuova luce nasca da una notte che qualcuno, da qualche parte nei meandri del cosmo, avrebbe voluto trattenere ancora.

Mi ha lasciato non poco sorpreso il fatto di aver ritrovato questo passaggio degli Amores proprio in prossimità dell'equinozio. In particolare mi è parsa piuttosto fascinosa l’assonanza fra il noctis equi (cavalli della notte) di Ovidio ed aequa nox (notte equa) che dà origine al termine equinozio come momento in cui, di fatto, la notte ed il giorno si equivalgono.

Una coincidenza linguistica, forse.

O forse una di quelle piccole risonanze simboliche che sembrano emergere quando si osservano i cicli del tempo con sufficiente attenzione.

L’equinozio è una soglia.
Non una vittoria della luce sull’oscurità, né il contrario. Piuttosto un funambolico momento di equilibrio precario, un istante sospeso in cui due forze opposte si riconoscono equivalenti.

Forse è proprio in momenti come questo che diventa più comprensibile la preghiera dell’amante Ovidio. Non tanto come desiderio di trattenere un piacere, quanto come intuizione di ciò che ogni passaggio di ciclo comporta: la fine di qualcosa che, fino a un attimo prima, sembrava destinato a durare ancora.

Ogni aurora, in fondo, è la fine di una notte che qualcuno avrebbe voluto trattenere, dicevamo. E ogni notte è la promessa di una luce che qualcun altro attende. Così funzionano i cicli.

Non come una successione lineare di eventi, ma come una rotazione continua in cui ciò che finisce diventa la condizione di ciò che inizia.

Forse è per questo che l’equinozio porta sempre con sé una sensazione particolare. Non è ancora il trionfo della primavera, e non è più davvero l’inverno. È una terra di mezzo in cui le stagioni sembrano guardarsi negli occhi per un istante prima di cedere il passo.

Un equilibrio che dura pochissimo.

Quest’anno, poi, questo passaggio sembra carico di una certa intensità simbolica. L’equinozio rappresenta anche una sorta di capodanno astrologico. Il Sole, entrando in Ariete, incontrerà Saturno e Nettuno proprio all’inizio del nuovo ciclo zodiacale. Una configurazione rara, come se il principio stesso di ogni inizio dovesse attraversare insieme il peso della forma e la vertigine del dissolvimento.

Ma prima che questo accada c’è ancora questo momento sospeso. Questo breve intervallo in cui il tempo sembra quasi rallentare.

È forse questo che mi ha fatto tornare alla mente la preghiera di Ovidio.

Non perché sia possibile rallentare davvero i cavalli della notte.
Quelli continuano a galoppare, indifferenti ai desideri degli amanti e alle nostalgie delle stagioni. Ma perché la consapevolezza dei cicli può cambiare il modo in cui abitiamo il tempo.

Se tutto ciò che nasce è destinato a trasformarsi, allora l’eternità non è l’illusione di qualcosa che non finisce mai. Forse l’eternità è la capacità di riconoscere il ritmo con cui le cose finiscono e ricominciano.

In questo senso la preghiera dell’amante non è soltanto una richiesta impossibile. È anche una forma di attenzione. Un modo per accorgersi che quella notte esiste proprio perché sta per finire.

E che l’aurora, per quanto temuta, è la stessa forza che rende possibile ogni nuova notte.

Forse è questo che accade all’equinozio.

Per un istante, luce e oscurità smettono di combattersi e si equivalgono.
E in quell’equilibrio momentaneo diventa possibile intravedere qualcosa che somiglia all’eterno.

Poi i cavalli della notte riprendono a correre.
E il ciclo riparte.

Buona veglia all’equinozio.

L’identificazione consola solo chi si identifica.

Penso spesso anche al potere delle parole. Cioè alla consapevolezza del potere delle parole. Delle proprie in particolare, delle mie in particolare. Di quelle che uso io più che altro, che non è che sono mie. Di come le uso.

Il fatto è che mi è stato fatto notare più di una volta. Che sembra che io non sia consapevole dell’impatto delle mie parole, di come le uso. Mi dicono che possono fare molto male.

Ed in realtà me lo diceva anche mio fratello, già da molto piccoli.
È stato lui il primo a farmi presente che, con poche parole, espresse anche con una certa tranquillità, e forse con quella che veniva descritta come una parvenza di strafottente indifferenza, potevo ferire molto in profondità.

Diventava rosso di rabbia mio fratello, da piccoli, quando litigavamo, perché io, apparentemente impassibile, pronunciavo poche parole con tono assertivo, che perforavano qualche membrana che, probabilmente, era lì a proteggere qualcosa di molto delicato, intimo.

A volte mi sembra che, semplicemente, per me non sia esattamente così.
Cioè che in realtà io parli di quello che vedo (o presumo di vedere), e che a me non sembri intimo perché lo vedo nitido. Mentre in un attimo la persona davanti a me si sente nuda, fragile, scoperta.
Pare che la maggior parte delle volte questo risulti in una mancanza di empatia, appunto.

En-pathos — dentro il dolore. Dell’altro.
Sembra essere questa fatidica capacità di stare nel dolore dell’altro, l’empatìa.
Non ho mai capito se si possa davvero fare questa cosa, di stare nel dolore di un’altra persona.
Mi è sempre sembrata più interessante la simpatìa.
Sym-pathos — con il dolore. Sempre dell’altro eh.

Il fatto è che credo che la simpatia non sia invero quella cosa alla quale siamo abituati a pensare. O meglio, che sia limitante se pensata solo così. Le persone divertenti, simpatiche. E che l’empatia, d’altro canto, sia sopravvalutata.

Simpatia, per me, significa restare davanti a qualcosa, anche se non la capisco fino in fondo. Senza la pretesa di starci dentro, di sapere quello che provi. O di presumerlo, in modo tale da adeguare mio comportamento per scongiurare il dolore che può provocare.

La questione a questo punot smette di essere psicologica e diventa morale.

Siamo abituati a pensare che la moralità sia un insieme di valori condivisi.
Empatia, compassione, altruismo, fate voi.
Ma ogni valore, nel momento in cui diventa modello, diventa anche misura. E la misura crea un ideale definito di ciò che dovremmo essere.

Negare ogni forma di moralità non significa quindi rifiutare il bene. Significa forse, piuttosto, rifiutare l’idea del bene. Il concetto.

Significa non agire perché “si deve”.
Non sentire perché “è giusto sentire”.
Non identificarsi perché “così si è persone buone”.

Significa limitarsi a vedere.

La stagione dei Pesci non è una stagione sentimentale, ma piuttosto terminale.

I Pesci in questo senso non sono solo compassione. Sono fine dei contorni. E quando i contorni cadono, cade anche l’immagine che abbiamo della nostra bontà.

Che cosa accade esattamente quando mi commuovo?
Che cosa sto difendendo quando dico di comprendere?

La Vergine, dall’altra parte, non giudica il sentimento. Lo analizza. Quello che fa a me la luna piena in vergine è farmi mettere in discussione la compassione dei pesci. Non per abbatterla, ma per degnarla della più rispettosa forma di attenzione: il discernimento.

Forse questa Luna piena non chiede di essere più empatici. Chiede di essere più lucidi. Di vedere che l’empatia può diventare un modo sottile per evitare il vuoto della non-conoscenza. Un modo per riempire subito lo spazio tra me e l’altro.

Forse essere morali significa questo:
non obbedire a nessuna idea di moralità.

Non diventare più buoni, ma smettere di sapere cosa significhi esserlo.

E forse è solo da quel non-sapere che può nascere realmente un gesto autentico.

Un sentimento da coltivare, si dice, per raggiungere una forma di benessere complessivo, con se stessi e con gli altri, ma che spesso sembra assumere la forma di una messa in sicurezza dell’individuo, una sorta di principio di autonomia emotiva che precede e neutralizza ogni attraversamento nella sfera collettiva.

La mia perplessità riguarda proprio questa sequenza:
L’idea che si possa mettere al sicuro il proprio benessere individuale come condizione preliminare alla relazione. Come se esistesse un equilibrio interiore da blindare prima di esporsi.

Un amore per sé che rischia di coincidere con la capacità di non essere toccati troppo, di non esporsi al vuoto, di non sostare nell’indeterminazione. Diventando il criterio ultimo per orientare i processi spirituali che viviamo.

L’amore per se stessi come tecnologia di immunizzazione:
prima mi proteggo dal contagio, poi esco.
Suona superato, ma forse non lo è.

E allora mi mi sono chiesto…e se quel “sé” che vogliamo proteggere fosse già, in partenza, un racconto?
Il mito anestetico della nostra identità?
Di quello che siamo “veramente”?

È in questo senso che trovo particolarmente significativa la fase astrologica che stiamo attraversando.

Un passaggio epocale (sì, qua mi ripeto, ma non ho remore a enfatizzare il momento di apocatàstasi che sta avvenendo a livello astrologico - che poi trovi riscontro o meno nell’esperienza individuale dipende appunto da ognuno di noi, con fasi, slittamenti e variabili annesse - ma nel cielo, visto da qua, non c’è alcun dubbio: sta avvenendo un passaggio che cambia tutti i connotati. A livello fisico e simbolico).
Dicevo appunto, un passaggio epocale che sembra raccontare con sorprendente precisione la qualità esistenziale di questo momento storico.

Un’eclissi che non apre il ciclo, lo svuota

Penso all’eclissi di Sole in Acquario del 17 febbraio, che si colloca immediatamente dopo l’ingresso di Nettuno e Saturno in Ariete, congiunti al grado 0° dello zodiaco questo 14 Febbraio.
L’ultima volta che è successo, pare che l’uomo abbia inventato la moneta. Ma non mi soffermo.

Un’eclissi non è un inizio luminoso. È un’interruzione. Un buio.
Un’eclissi è un fenomeno che, nonostante coincida con una luna nuova, a differenza di quest’ultima, non apre un ciclo, ma lo svuota.
Lo svuota perché ogni autentica fase di passaggio non può evitare l’attraversamento del vuoto, ma noi spesso ce lo dimentichiamo.

Il mito secondo cui a ogni morte segue necessariamente una rinascita, a me appare, allora, per ciò che è: una favola ansiolitica, una narrazione rassicurante.
Non sappiamo nulla della rinascita (checché ne raccontino, a loro buona ragione, religioni e culti di tutto il mondo).
Sappiamo solo della morte (e neppure).
Del vuoto che lascia.
Del buco che apre.

Per questo mi viene da pensare che questa eclissi non chieda visioni condivise, ma il coraggio di restare senza visione, finché un gesto vero non si renda necessario.

Affermare qualcosa dopo aver dissolto tutto

Tornando al passato recente, il lungo passaggio di Saturno e Nettuno in Pesci, negli ultimi almeno tre anni, ha lavorato proprio su questo:
ha dissolto immagini, identità, narrazioni.
Ha incrinato l’idea stabile di chi pensavamo di essere.

Ora l’ingresso in Ariete sembra dire: riparti, afferma, incarnati.
Ma cosa si afferma quando l’identità si è rivelata fluida? Cosa ami di te quando quello che sapevi di te non esiste più?

Qui sta il punto delicato, a mio avviso.
L’Ariete rischia di diventare la reazione impulsiva al vuoto: ricostruire in fretta un’immagine, un’idea di sé, un nuovo mito personale. Una nuova forma di autoaffermazione.

Ma l’eclissi in acquario forse serve a questo.
L’Ariete dice: io sono questo.
L’Acquario chiede: ok ma dentro quale trama più grande?

Il rischio è la presunzione di poter fare da soli.
La possibilità, invece, è riconoscersi parte.

Un Ariete dentro un Acquario.
Se l’Acquario parla di collettività, visione, futuro condiviso, l’eclissi potrebbe non chiederci nuove visioni, ma di imparare a restare anche quando tardano a comparire.

Restare nel punto in cui l’io non sa ancora come collocarsi dentro il noi.

Verso l’equinozio: incarnare senza garanzie

L’equinozio del 21 marzo (ovveroquando fisicamente il sole raggiunge anche lui il grado 0° dell’Ariete) non è, in questo senso, una promessa. È piuttosto un punto di equilibrio che segue quel vuoto.

Forse qua l’Ariete, sorprendentemente, non chiede di essere qualcuno.
Forse chiede di incarnare proprio la non-identità.

Afferrare non un’immagine di sé, ma un sentire vivo. Un gesto necessario.
Una postura che non è un racconto, ma una presenza.
Il mio amico Orlando dice: “e se non fossero le narrazioni ad essere esauste ma il narrare stesso"?

Ecco incarnare, dunque, senza sapere se ciò che si incarna funzionerà.
Agire sì, ma senza la garanzia di una narrazione rassicurante.

Amare se stessi non è un’idea da proteggere, ma la disponibilità a cambiare forma. E forse il vero coraggio non è amare un’immagine di sé.
È restare in relazione mentre quell’immagine si dissolve.

La fine del mondo è già avvenuta. Più volte. Ma qualcuno è sempre sopravvissuto. Quando la Storia decreta la fine di una civiltà e tutto ciò che era familiare si disintegra, resta una sola domanda: dove fuggire, se il futuro è ormai alle nostre spalle?

Difficile parlare di civiltà oggi, perlomeno al plurale.

Le civiltà di cui parla Federico Campagna nel suo nuovo saggio Altrimondi, in uscita domani peraltro, sono quelle che hanno abitato il Mediterraneo nei secoli e che, a un certo punto, sono tutte, in qualche modo, scomparse.
Fenici, Assiri, Babilonesi, Greci, Egizi, Sumeri…popoli di cui abbiamo ascoltato i miti, ricostruito i culti, ereditato saperi e tradizioni.

Tutti questi popoli hanno sviluppato un proprio senso del mondo, costituendosi in civiltà riconoscibili anche dal fatto di condividere abiti, costumi, tradizioni, e di produrre i propri saperi all’interno di un circuito relativamente chiuso, che chiamiamo appunto civiltà. La possibilità di scambiare risorse e informazioni al loro interno era garantita da infrastrutture fisiche — ponti, strade, acquedotti — che rendevano possibile la circolazione di tutto ciò che serviva a sentirsi parte di un’unica narrazione.

Di certo, all’epoca dei Fenici, distruggere un ponte era un’operazione tutt’altro che semplice: richiedeva mesi di preparazione, il farraginoso spostamento di artiglierie pesanti, catapulte, arieti ed una logistica decisamente complessa.
E la distruzione di quel ponte avrebbe certamente prodotto un danno alla civiltà fenicia, ma difficilmente un danno tale da spezzare il senso della realtà, da disintegrare le strutture cosmologiche che tenevano insieme coloro che si riconoscevano come fenici.
Sarebbe stata sì una ferita, ma non un collasso del mondo.

Questa lunga premessa per dire una cosa sola, che forse segna una differenza decisiva tra le civiltà di un’epoca lontana e la civiltà — unica e singolare — che struttura la percezione di senso del nostro tempo: la nostra può essere considerata, a tutti gli effetti, una civiltà unica, nonostante usi, costumi, tradizioni e saperi continuino a distinguersi da una regione all’altra del pianeta.

Ora, la chiave di questa unicità sta nelle infrastrutture che permettono lo scambio di risorse e informazioni, e soprattutto nella loro fragilità. Per farla breve: le infrastrutture che oggi sorreggono il senso del mondo non sono più soltanto fisiche. O meglio, lo sono anche, ma le percepiamo come eteree. Mi riferisco, chiaramente, ad internet.

La nostra civiltà regge — e con essa il senso delle cose — sull’esistenza di un’infrastruttura che precede e sovradetermina tutte le altre: quella che rende possibile lo scambio di informazioni e di risorse, che poi si concretizza, come in passato, anche attraverso ponti, strade e altri sistemi materiali. Ancora una volta, l’internet.

La differenza sostanziale è che, nella nostra civiltà, la fragilità di questa infrastruttura è una fragilità assoluta: una banale frattura sarebbe capace di mettere a repentaglio il senso stesso della realtà per tutte le persone del mondo e di farlo quasi simultaneamente.

Imparare a stare senza mondo

La fine del mondo, insomma, non avviene quando tutto crolla, ma quando ciò che dava senso smette di funzionare.
Quando le categorie con cui abbiamo imparato a nominare il reale e le strutture di senso che lo sorreggono, improvvisamente non tengono più.
Quando il mondo continua ad apparire identico, ma non è più abitabile nello stesso modo.

Se la fine del mondo è un evento di questo tipo, allora non può essere riconosciuta come un fatto oggettivo, misurabile, condiviso. Non accade tutta in una volta. Non accade per tutti. Non fa rumore.
Accade come uno slittamento. Come una perdita di attrito tra le parole e le cose. Come la sensazione, sempre più diffusa, di abitare una realtà che continua a “funzionare”, ma senza più convincere davvero nessuno.

Ed è forse per questo che l’astrologia, quando la si prende sul serio come linguaggio simbolico e non come vacua superstizione, torna a essere interessante proprio nei momenti di passaggio tra mondi. Non perché “spieghi” ciò che accade, ma perché ne intercetta le fratture invisibili.

L’ingresso di Saturno in Ariete, e la sua congiunzione con Nettuno di questo febbraio, non parlano di eventi specifici. Parlano di un cambio di statuto della realtà.

Saturno, che delimita, struttura, rende solido ciò che esiste, incontra
Nettuno, che dissolve, confonde, rende poroso ogni confine.
E lo fa nel segno dell’Ariete, che non è il segno della continuità, ma dell’inizio. Dell’irruzione. Del gesto che apre.

È qui che l’immagine del ponte torna utile.
Quello che stiamo attraversando non è ancora un nuovo mondo, ma non è più nemmeno il vecchio.
È una terra di mezzo in cui le strutture precedenti hanno perso autorità, ma quelle nuove non sono ancora approdabili. Un tempo sospeso, in cui la visione precede l’incarnazione.

Dal 15 febbraio, con Saturno in Ariete, iniziamo a intravedere l’altra sponda. Non a toccarla, ma a vederla. A intuirne la possibilità.
Come se il mondo nuovo fosse già pensabile, ma non ancora vivibile.

È solo con l’equinozio di primavera, con il Sole che entra in Ariete il 21 marzo, che qualcosa cambia davvero. Non perché tutto si sistemi, ma perché la direzione diventa irreversibile. Da quel momento in poi non si tratterà più di lasciar andare, ma di assumersi il trauma dell’approdo.

Perché ogni nuovo mondo, prima di essere una promessa, è uno shock.

E l’ingresso di Urano in Gemelli, a fine aprile, comincerà a scuotere proprio i dispositivi con cui pensiamo, comunichiamo, costruiamo senso. Fino all’esplosione simbolica di fine giugno, con Giove in Leone, quando ciò che è stato solo intuito chiederà finalmente di essere espresso, incarnato, mostrato.

L'imprevedibile grazia della fine l'avevo chiamata una volta.
Ma non vuole suonare come una speranza, tutt'altro.
Vuole sublimare la speranza, trascenderla.
Vuole esortare alla visione chiara, istantanea, diretta, non proiettata, come appunto fa invece la speranza. La visione profetica e profetizzante che è di questo mondo, nonostante dica del prossimo.

La lucidità che permette, come scriveva Marguerite Yourcenar, di “andare incontro alla morte ad occhi aperti”, consapevoli della natura necessariamente imprevedibile della sua grazia.
Della morte, dico, della fine.

L’acqua dell’Acquario (che d’altra parte, appunto, è un segno d’aria) non è memoria, non è nostalgia, non è passato (quella, piuttosto, appartiene più all’archetipo del cancro).
È un’acqua che arriva da un altrove.
Un’acqua che non riconosciamo subito come nostra.

Ed è per questo che l’Acquario parla spesso di futuro, ma non nel senso del “non ancora”.
Parla di un futuro che è già qui, ma che non abbiamo ancora occhi, né linguaggio, per abitare.

In questo senso, la luna piena in Leone del primo Febbraio (opposta quindi a Sole, Marte, Mercurio, Venere e Plutone che si trovano in acquario) funziona come un riflettore.
Il Leone chiede visibilità, chiede cuore, chiede presenza.
E una luna piena in Leone, mentre il cielo si affolla di pianeti in Acquario, sembra dirci: ciò che stai immaginando, sei disposto a incarnarlo?
Non come idea, ma come gesto, come espressione, ruggito.
Non come visione astratta, ma come rischio personale.

Perché ogni nuovo mondo, prima di essere condiviso, deve pur passare da qualcuno che osa esporsi.

Ed è qui che l’ingresso di Nettuno in Ariete del 26 Gennaio (e ci resterà 13 anni) apre una soglia decisiva.
Nettuno dissolve, confonde, ispira, trascina.
L’Ariete inizia, taglia, afferma, nasce.

Quando Nettuno entra in Ariete, la visione smette di essere solo contemplazione.
Diventa impulso.
Diventa ferita aperta verso il nuovo. Trauma non come dolore statico, ma come attraversamento.

È come se il sogno chiedesse un corpo.
È come se l’immaginazione, dopo anni di dissoluzione, volesse finalmente agire.

Saturno poi, entrando in Ariete il 14 febbraio (e transitando nel segno per il prossimi 2 anni e mezzo), renderà questo passaggio più concreto, ma anche più faticoso, più esigente.
Perché Saturno chiede responsabilità.
E chiede di pagare il prezzo delle visioni che abbiamo avuto.

Non basta più intuire un altro mondo.
Non basta più desiderarlo.
Occorre iniziare a costruire condizioni di realtà diverse, anche se fragili, anche se imperfette.

Forse è questo il senso profondo di questa stagione dell’Acquario:
non promettere salvezze, ma indicare varchi.

E forse l’immaginazione cosmica non serve a fuggire da questo mondo,
ma a renderci capaci di partorirne un altro, a partire da ciò che siamo disposti a mettere in gioco di noi, a partire da ciò che siamo disposti a disimparare.

Piuttosto, magari, il diario di un campo di attraversamento.

L’uso che farò qui del concetto di immaginazione nasce da un percorso dedicato a ciò che un tempo avevo chiamato immaginazione meridiana, trasformatasi poi in quella che ho definito immaginazione profetica. Il principio di fondo di entrambe sta nella percezione — nitida o presunta tale — che le strutture che sorreggono il senso della realtà siano oggi in qualche modo in cedimento.

Questo cedimento non è nuovo. Ha caratterizzato diversi momenti della storia dell’umanità, nei quali civiltà al collasso hanno poi ceduto il passo a qualcosa di nuovo: a nuovi modi di intendere e organizzare la realtà, a nuove culture, nuovi immaginari, nuovi sistemi di senso, nuove cosmologie.
Questa proposizione la devo da sempre a Federico Campagna.

Ecco, questo processo di ricostruzione probabilmente è stato possibile all’interno di un vuoto fra il senso lasciato da una civiltà che crollava e quello di una nuova che si doveva ricostituire.

Questo “vuoto” è quello che chiameremo immaginazione.

Possiamo dire allora che l’immaginazione è come un ponte fra il tutto — ciò che sapevamo fino a ora — e il niente — ciò che ancora deve venire. È su questo ponte che diventa possibile ridefinire i limiti della realtà e ricostituire il senso delle cose. Henry Corbin chiamava questo spazio Mundus Imaginalis: un regno intermedio di scambio fra ciò che era considerato divino e ciò che era considerato umano, fra “cielo” e “terra”.

UNA PRONUNCIA DI SOGLIA, UN ATTO MAGICO

”L’immaginazione non è chimera e non è delirio.
È un vasto ecosistema di disciplina.
È il mondo regolato dalla mistica, innervato dal pensiero.
Il luogo in cui il significato accade e si dona sotto un faro splendente.
Immaginare è lo scopo della ricerca.
Ed è il fine ultimo di chi eviti la scomposizione del vero in relativistica vacuità.”

L’immaginazione dunque, a questo punto, è una soglia. Una soglia che diventa un organo di percezione del reale.

Definire questo esercizio come un campo di attraversamento significa, per me, non mentire sulla natura di ciò che accade quando penso. E questo è cruciale, soprattutto se si intende parlare seriamente di astrologia.

Perché l’astrologia, o è immaginazione disciplinata, oppure diventa ornamento simbolico, rifugio scaramantico, superstizione consolatoria. Con ciò che proverò a scrivere qui vorrei mantenere i simboli astrologici come mappe di orientamento fra le crude percezioni dei fenomeni che ci attraversano: porosi, non blindati.

Per come la intendo qui, l’astrologia non serve a spiegare il mondo, ma a rendere percepibile che il mondo è simbolico e a mostrare la realtà come una costruzione immaginale condivisa.

Ed è per questo che proverò a dettare a voce ciò che sarà scritto qui (servendomi di un’intelligenza artificiale che trascrive) per intendere l’immaginazione come evento, non come archivio.

In un certo senso, mi piacerebbe fare un po’ di pratica della magia.
Che se vogliamo poi “Immaginare”, per una suggestione - per così dire - esoterica, potrebbe significare “in me mago agere”, ovvero lasciare agire il mago che è in me. E in questo senso, per mago, prendiamo la definizione di Federico Campagna: quella che vede nel mago il terapeuta della realtà, ovvero colui che agisce non solo sui sintomi della malattia, ma piuttosto e soprattutto sulle condizioni di realtà che li ha prodotti in primo luogo.

Insomma, un esperimento a cavallo fra mito, mistica, metafisica e magia per nutrire un’immaginazione cosmica, attraverso i simboli forniti da una disciplina millenaria come l’astrologia, è quello che porterò avanti qui in questa pubblicazione.

Per chi desidera viaggiare insieme: benvenut cosmonàuta.

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